Мара-Марена – Нави Царевна 

Имя славянской богини зимней стужи и  смерти Марены (Мары) восходит к общему  индоевропейскому корню 'марор', связанное со смертью (мором). 

В переводе с санскрита 'mara' значит  'убивающий', 'уничтожающий'. Не случайно  в буддийской мифологии 'Мара' –  божество, персонифицирующее 'зло' и все  то, что приводит к смерти живые существа.  Он (Мара) искушал Будду под деревом  Бодхи и создавал препятствия на духовном  пути всех Бодхисаттв, стремившихся к  'просветлению'. Согласно буддийским  мифам, божеству Маре подчинено  огромное количество демонов ненависти и  вожделения (рассматриваемых  буддийскими философами прежде всего  как персонификации различных аспектов  человеческой психики); также он  (буддийский Мара) имеет дочерей,  воплощающих собой сексуальные страсти. 

Древне-кельтские мифы повествуют о  богине войны Морриган (ирландское -  Морригу), появляющейся на полях битв и  
предвещавшей смерть. Чаще всего она  принимала облик вороны; именно в таком  виде она уселась на плечо героя Кухулина,  когда тот погиб в бою против армии  королевы Медб (королевы Коннахта,  яростной женщины-воительницы). 

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях  Круглого Стола важное место занимает  образ Морганы ле Фэй, сводной сестр  Артура. Во всех британских вариантах  мифов о легендарных рыцарях она  представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из  легенд рассказывает, как Моргана  похитила волшебный меч Экскалибур  (принадлежавший Артуру) и передала его  Акколону (своему любовнику из Галлии),  который затем вызвал Артура на поединок.  Когда Акколон уронил меч, Артур узнал  оружие, а рыцарь признал свою вину и  сдался. Однако после кровавой битвы под  Солсбери, стоившей жизни большинству  рыцарей Круглого Стола, когда король и  его мятежный племянник Мордред  поразили друг друга, Моргана была одной  из трех женщин, которые на черном  корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были  королева Северных Штормов и королева  Потерянных Земель). Некоторые вариант  мифов гласят, что Моргана ле Фэй  (держащая в руке яблоневую ветвь –  символ изобилия) является владычецей  Аваллона ('Яблоневого Острова'). В  потустороннем мире она – богиня Зимы,  Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру –  'Господину Лета'. Противовес темной  стороне ее деятельности создает роль  целительницы и хранительницы тела  Артура на Аваллоне. 

В славянских мифах и легендах часто  встречаются персонажи, носящие такие  имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и  
близкое к нему Кикимора), Марена,  Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п.,  связанные (по первоначальному  этимологическому сходству или по  вторичному звуковому уподоблению) с  олицетворениями смерти, а также с  сезонными ритуалами умирания (а затем  восресения) природы. В весенних обрядах  славян Мареной называлось соломенное  чучело – воплощение смерти и зимы,  которое топили (разрывали, сжигали), что  призвано было обеспечить хороший  урожай. В русских деревнях в Купальскую  ночь сжигали на костре чучело Мары- Марены [это символично тому, как  происходит в природе: из мертвой смерти  (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть  также и версия, что имя Мары в купальских  обрядовых песнях впоследствии было  частично вытеснено именем Марьи  (Марии)... В западнославянской мифологии  известна польская Маржана,  отождесвляемая хронистом XV века  Я.Длугошем с римской богиней подземного  мира Церерой; чешская Морана,  отождествляемая с греческой богиней  мрака и чародейства Гекатой [древние  авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о  богине вроде Гекаты и Деметры -  одновременно, смерть и плодородие].  
Белорусская Мара – 'нечисть' [т.е., не  'белосветное' божество ], сходная по  функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в  частности, злой дух, садящийся ночью на  грудь спящего и вызвающий удушье (в  Средние Века ассоциировавшийся также с  инкубами и суккубами). Представление о  Маре как о воплощении ночного кошмара  запечатлено в польском 'zmora' ('кошмар'),  француском 'cauchemar' ('кошмар'),  английском 'nightmare' ('кошмар'; от  'night'). 

Мара - одно из самых древних,  таинственных и 'смутных' божеств в  славянских языческих поверьях. Мара -  богиня в облике высокой женщины или,  напровтив, сгорбленной старухи, но с  длинными распущенными волосами.  
Иногда - красивая девушка в белом, иногда  женщина, одетая в черное и рвань, а также  космата. Тем не менее, Мара в русских  повериях не столько воплощенный ночной  кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей  дома (она как призрак часто появляется  часто в доме). Слово 'Мара' также означает  и 'туман, мгла, марево'. В этом Мара схожа  с 'Белой Женщиной', повсеместно  означающей смерть и предвещающей  несчастья. 

Мара это также и Полудница - красивая  девушка в белом, появляющаяся среди  зреющих хлебов. Образ Мары в славянских  поверях в соответствии и со значением ее -  призрачен. Остались только отрывки каких- то испостасей. Это туман и марево, влияние  на судьбы людей, появление только в  определенное время - в полдень дня или  года, в полночь дня или года - перелом  года таким образом сочетаются и с  переломами судьбы человеческой.  
Проведено много исследований на тему  трактовки общеиндоевропейского корня  'mr', связанного с санскритским - 'mrtis',  латинским - 'mors', русским 'съ-мьрть'.  

Считается, что в образе Мары-Марены- Мораны отразился древний архетип,  связанный со смертью. В образе Мар  видят как сочетание рождения и  плодородия, так и смерти, необходимой  для обновления и продолжения Жизни на  Земле. 

Объединяют также Мару-Вселенную, Мару- Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево.  Полагая, что в мифологическом мышлении  Судьба человека может представлять  собой 'долю', Часть Вселенной (подобной  ему) и быть отдельным существом  (двойником, огнем, растением). Мара  также - смерть, море, мрак, мир; душа и  доля; источник и конец бытия; божество,  наделенное универсальной властью,  особенным образом влияющее на судьб  людей. 

Если рассматривать 'мифологический'  уровень понимания Изначальной  Традиции, то следует упомянуть, что,  согласно одному из мифов, Марена  является дочерью Черного Змея  (охраняющего переход из Яви в Навь по  Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки  Подземного Мира, которую взял замуж  Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее  родной брат по отцу; от Кощея Марена  родила дочерей Водяницу, Ледяницу,  Снежану, Немочу, Замору и других,  связанных с умиранием, неурожаем,  скотьим мором итп; сопровождают Марену  'мары' – бестелесные навии ('навки'),  вестницы смерти. Соответственно, время  года, которому покровительствует Марена  – зима, сторона света – запад (где умирает  
Солнце), время суток – ночь (лучшее время  для темного колдовства)... 

Черт-Чернобог – Нави Царь

Согласно одному из мифов... 

Давным-давно, когда на земле царил  Золотой Век – Век Прави, Даждьбог  Сварожич был женат на прекрасной черноокой Марене. Но однажд  повстречала Марена Кощея Змеевича (в  его облике перед ней предстал сам  Чернобог) и полюбила его пуще жизни,  пуще солнца, и отвернулась от мужа своего  - светлого Даждьбога Сварожича. Вскоре Чернобог выкрал ее из Ирия Небесного, а  отправившегося за ним в погоню  Даждьбога заманил в ловушку и поверг  наземь, разбив Солнечную колесницу  светлого Бога. Да и мог ли Даждьбог  противостоять тому, кто является  ипостасью самого Рода Вседержителя -  Чернобогу? И предложил Чернобог-Кощей  выбор Даждьбогу: либо навсегда исчезнуть  ему в Нави, лишив Явленный мир  солнечного света, либо быть распятым на  Мировом Древе, чтобы кровь его
животворящая стекала по стволу в  Подземный мир, укрепляя силы тамошних  обитателей – навий бестелесных. В этом  
случае Кощей обещал починить Солнечную  колесницу и, прикрепив к ней Щит  Даждьбога (т.е. солнечный диск), пустить  ее по Небу. Даждьбог выбрал второе,  чтобы не остался Явленный мир без  животворного солнечного света. 

Но на третий день после его распятия  случилось то, чего не предвидел Чернобог- Кощей. Кони, оставшиеся без возницы,  понесли, и быть бы беде неминучей, но тут  вмешался сам Род Вседержитель,  воскресив Даждьбога и повелев Белобогу  (другой собственной ипостаси)  восстановить равновесие в мире и  поддерживать его отныне и вовек. Мудрый Велес снял Даждьбога с Мирового Древа,  излечил его раны и помог изловить  разбежавшихся по Небу Солнечных Коней
(таковых всего три: Белый, Серый и  Черный). Велес сумел вернуть лишь двух  коней из тех – Белого и Черного; Серый же  – связующее звено между Днем и Ночью –  исчез, оставшись в мифе как символ утерянной гармонии ушедшего Золотого  Века [существует, правда, и другой  вариант этого мифа, гласящий, что  потерянным оказался Белый конь – тот  самый, верхом на которым явится перед  Концом Времен богочеловек Арий, после  чего на земле наступит новый Золотой  Век]. Даждьбог вновь стал править своей  колесницей, Солнце вновь стало совершать  круги по Небу, и будет так до Конца  Времен... (Формально - Белобогу дана  Родом Вседержителем сила большая,  нежели Чернобогу, хотя в Славянской  Языческой Мифологии они равны.  

Фактически же, Чернобог обладает  бОльшей силой - ибо смерть в конце концов  побеждает любую жизнь). 

В Подземном мире, где стали править  отныне Чернобог и Марена, от  просочившейся туда крови Даждьбога  покраснела Земля и даже Небо (в  мифологии: 'Небо Мертвых'). Далее,  согласно этому мифу, Велес разрубил  своей двузубой секирой тело Кощея, и с  тех пор Чернобог более не может надолго  покидать пределы Подземного мира и  странствовать по Ирию Небесному, где  живут Светлые Сварожичи. В мире же  людей кончился Золотой Век (Смена Веков  отражается, конечно же, на состоянии всех  трех миров - Прави, Нави, Яви, но наиболее  заметные для людей изменения  происходят именно в мире Явленном,  Срединном)... 

Чернобог есть темный лик Всебожья  Родова; от него происходит разрушение и  погибель как великого, так и малого. Тот,  кто поистине связан невежеством своим  да маятой мирскою ослеплен - страшится  всеразрушающей силы Чернобога,  проклиная ее как воплощение черного зла;  очи его зрят лишь сиюминутное и жизнь  его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечен в  бессмысленную суету, а сердце сковано  страхом и унынием. Поистине, такой  человек - суть верный раб Чернобога, даже  если сам не подозревает об этом; ибо  жизнь его подобна смерти, а свет разума -  тьме непроглядной... 

Мудрые о сем рекут: кто в безумии суетном  смерти страшится, тот сим Чернобогу славу  творит. Мудрые и у смерти жить учатся,  сквозь маяту переходящего Вечное  прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья  отчужденным, порой и жизнь не в прок.  Иные рекут: следование Чернобогу - суть  стезя наискорейшего изменения, а также  преодоления собственной слабости и  глупости. Действительно, путь к новому  всегда лежит через смерть отжившего,  поэтому всякое преодоление себя  прежнего есть, в той или иной степени,  форма смерти [Предки наши называли  'дваждырожденным' того, кто еще при  жизни в Яви земной прошел через Смерть и  Воскрешение (от 'Крес' - 'Огонь') Силою  Огня для жизни в Пакибытии]. 

Языческая Традиция учит понимать и  принимать оба лика Рода: и темный, и светлый, ибо один не существует без другого. Мы славим Чернобога за дар смерти - за дерзание превзойти все  отжившее, обветшавшее, остывшее, но не  останавливаемся на этом, а идем дальше -  от смерти к возрождению во Прави  Божеской, от Небытия Смерти в Яви Земной  к Пакибытию Жизни в Вышнем... 

Необходимо особо отметить, что  существует несколько уровней понимания  Изначальной Традиции: один уровень - 'мифологический' - позволяет  рассматривать архетипы определенных  богов в Языческом Пантеоне как  продолжения архетипов вышестоящих по  иерархии богов, то есть, как сыновей,  дочерей, внуков итп; другой уровень  понимая Традиции - 'концептуальный' -  являясь гораздо более целостным,  позволяет рассматривать Всебожье Родово  в его интегральном единстве, которое стоит  вне существующих иерархий богов в  Языческом Пантеоне и, более того, даже  вне всех возможных пар- противоположностей. Первый уровень  понимания Изначальной Традиции  является, условно говоря, несколько  приземленным, земным, человеческим;  тогда как второй уровень - вышним,  горним, жреческим.